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《重建汝州香山观音禅院记》碑的历史价值和意义  

2014-07-25 08:11:44|  分类: 观音研究 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《重建汝州香山观音禅院记》碑的历史价值和意义

《重建汝州香山观音禅院记》碑,是金大定二十五年(公元1185)由世宗皇帝完颜雍次女唐国公主和驸马乌林答天锡所立,记述汝州香山观音禅院在前一年遭火灾后重建事宜。除了重建寺院事宜,此碑还记录了许多涉及汝州香山寺的重要历史信息和资料,远远超过了碑刻本身的历史文化价值和作用,具有重要的深远的历史文化意义。碑文的许多内容前边已经叙述,下边着重从唐国公主在香山寺历史上的地位和影响、妙善(观音)菩萨道场的确切记载和香山寺庙会的起源、发展与启示方面进行探讨。

一是唐国公主在香山寺历史上的地位和影响。平顶山香山寺自东汉光和四年(公元181)建寺以来,在1800多年历史中,除了信众群体外,包括金代唐国公主和驸马乌林答天锡在内,不乏历代帝王、皇室、王公贵族、文人墨客的眷顾、关注和观瞻游历,现存的隋至清代资料记载不绝如缕。单就唐国公主来说,在汝州香山寺历史上是具有特殊地位和重要影响的。

据隋开皇三年(公元583)《重修汝南香山寺记》碑载,隋文帝于开皇三年敕令重修汝南县(今宝丰县)香山寺,这是现存资料中第一位皇帝眷顾平顶山香山寺。唐代是汝州香山寺开始兴盛的一个时期,在贞观十八年(公元644)太宗皇帝敕令重修香山寺后,由于妙善香山证道得果大悲观音事迹的流传,香山大悲观音舍利塔的象征和影响,大历年间(公元766~779年)代宗李豫赐田20顷,赐寺户40户;武宗毁佛后,宣宗皇帝于大中元年(公元847)敕令重建香山寺。见于史料记载的朝廷高官和文人墨客有鄂国公尉迟敬德、孟浩然、李颀、贾彦璋、范琼等。北宋是汝州香山寺最兴盛最辉煌的一个朝代,开国之初的雍熙二年(公元985),太宗皇帝赵炅(赵匡义)赐额“汝州香山观音禅院”,第一次以“观音”命名香山寺院,表达了汝州香山寺为观音道场的意旨。熙宁元年(公元1068),神宗皇帝敕令重建香山大悲观音舍利塔。哲宗绍圣四年(公元1097),唐宋历代皇帝给予香山寺的赐田已达两万多亩,山林一万多亩,为了护持香山寺田产,哲宗皇帝颁发圣旨为汝州香山观音禅院划了四至。徽宗政和年间(公元1111~1118年),香山观音禅院住持枯木法成、香山寺派到下院白雀寺的住持善初,以其佛学修养和禅法修为声誉高隆,先后被徽宗皇帝赐以紫衣僧袍和法号。杨亿、梅尧臣、王素、韩综、晁冲之、富弼、苏辙、蒋之奇、蔡京、李廌等高官、文人士子,以及诗僧惠洪先后造访汝州香山观音禅院。元代是香山寺的另一个辉煌时期,至元十三年(公元1276),国师亦鄰真命兼具密宗佛学的玉峰妙鉴大禅师为香山寺住持;至元十四年(公元1277),世祖忽必烈颁发圣旨,为香山寺要回了被权豪侵占的地产、山林;至元二十三年(公元1286),当洛阳宝应、汝州香山两寺院为疏请月庵福海为住持而发生争执时,世祖皇帝以汝州香山为大悲观音证道圣迹,昭旨命月庵福海前往住持;成宗大德初年(公元1297~1230年),成宗皇帝铁穆耳为汝州香山寺颁发圣旨护持寺院,并赐额“汝州香山十方大普门禅寺”。元好问、屈少微、奥鲁范、阎复、刘世荣、张伯禹、林锺月、史质道等文武官员、文人墨客来访于香山寺。明代是汝州香山寺僧人佛学水平下滑而大悲观音信仰和信众香火旺盛的时期,宣德年(公元1426~1435年),宣宗朱瞻基敕令重建元末毁于兵火的香山寺;天顺二年(公元1458),英宗皇帝朱祁镇赐额“汝州香山大普门禅寺”;嘉靖后期(公元1552~1566年),朝廷圣旨免香山寺僧人徭役十之六七。永乐初年(公元1403~1406年),太祖第二十二子安王朱楹,遣官赍金重修香山寺;永乐七年(公元1409)九月,太祖皇帝朱元璋第五子周王朱橚(永乐皇帝朱棣母弟),到香山寺为生女造白石佛一尊,并在白石佛上刻字;宪宗皇帝成化前期(公元1465~1475),英宗皇帝第二子德王朱见潾,在藩邸济南令属官携金带银,前往重修香山寺。先后奔走于香山寺的各级官员、文人士子,如胡濙、虞廷玺、白良辅、李胜、曹珎、徐希进、张维新、姚继可、李汝华、潘倣、何载、任杰、徐端、刘奎、李秉仁、王鼎、朱维京、方应选、白鋐、王同、刘若宰、杜齐召、何应龙、牛金星等数不胜数。金人后裔建立的大清王朝,历代帝王和皇室对汝州香山寺鲜有恩德,热心、虔诚朝拜香山大悲观音圣迹的是官宦和潮涌般的信众,在这些人中,官职最高的是太傅兼太师、大学士范文程,以及范承宗、范承祖、翟中凤、高光址、刘大中、吴宗孟、李道光、杜璟之、何中行、马显奇、胡权、杨宫建、赵文屏、李芳村、朱龙兴等。清末、民国时期的灾荒和战乱,汝州香山寺渐以颓败,除了一般信众,各级官员和文人墨客已是少有朝山叩拜。

这些朝代的帝王、皇室、王公贵族、文人墨客和大大小小的官员,无论他们给与汝州香山寺多少的眷顾、关注,有多少人前往观瞻圣迹、朝山叩拜,都是一种增益、加持。唯独大金王朝,在汝州香山观音禅院《香山大悲菩萨传》刻碑立石的短短二十六年后,攻破北宋都城汴梁,掳掠徽、钦二帝、皇室、王公贵族北归,中原惨遭兵燹之乱,一片狼藉。康王赵构即皇帝位南渡,几经碾转建都临安,是为南宋,百官、文人士子随銮南渡,中原文化一时凋零。物质丰富、文化发达、政治昌明、社会繁荣的中原大地,自此衰落。汝州香山观音禅院作为大悲观音证道圣地,即将升腾的气势,将要到来的进一步辉煌,瞬间化为乌有。美国哥伦比亚大学宗教学系、东亚语言文化学系,以及“圣严汉传佛学讲座”教授于君方,在其《观音——菩萨中国化的演变》著作中作了以下记述,“在1127年开封落入金人之手,而杭州成为南宋首都之际,香山就没落了,于是杭州上天竺寺成为全国观音信仰的朝圣中心,直到几世纪后普陀山才出现,与上天竺寺分庭抗礼。”正是金人的入侵,使汝州香山观音禅院失去了全国观音信仰的朝圣中心地位。即使元末、明末、清末和民国因战乱寺院被毁,与金人的入侵加害相比,也是远远不及的。历次战乱中香山寺被兵火所毁,失去的是资财,事后可以募资重建,甚至是倍加辉煌;金人入侵并占据中原,汝州香山寺失去的是观音信仰中心地位,这种精神文化的巨大损失,在此后的几百年中始终无法弥补和恢复。

金人原是辽国东北部的一个女真部落,信奉原始宗教萨满教,后在辽、宋文化的熏染下,影响所及,逐渐信奉佛教。金人立国(公元1115)后,对佛教缺乏全面认识而又处于征战时期的太祖完颜旻、太宗完颜晟,对占领区的佛教寺院显然是有一定的破坏。金国对佛教有比较清醒的认识并采取了相应的管理措施,是在天会十四年(公元1136)熙宗完颜亶登基以后。熙宗完颜亶、废帝完颜亮、世宗完颜雍、章宗完颜璟、宣宗完颜珣等,都曾建立或巡幸寺院、赐额,但有金一代没有出现非常崇佛的帝王。金都从东北辽阳迁到中都燕京,再迁南京开封,离汝州香山越来越近,从现存资料上没有看到一位皇帝为汝州香山观音禅院颁旨加恩,只在贞祐二年(公元1214)宣宗皇帝赐额“汝州香山观音禅寺”,这算是金代皇帝对汝州香山观音禅院最大的恩德了。和前代北宋、后继元代相比,金代朝廷对汝州香山寺是相当寡恩了。在这样的时代背景下,金世宗次女唐国公主不经意间结缘了大悲观音证道圣地汝州香山观音禅院。唐国公主是一个虔诚的观音信仰者,正是她对观音信仰的虔诚崇拜,得以结缘汝州香山大悲观音,于大定二十四年春夏之交游览汝州胜景,观瞻香山大悲观音圣迹。唐国公主观瞻叩拜香山大悲观音圣迹圣像,激发了她无限的感慨,大悲观音菩萨前身是一位王女,虔诚修道,历尽磨难,终得正果千手千眼大悲观音菩萨,自己也是一位帝王之女,同样是虔诚信仰佛的慈悲,一心斋戒修行,只是由于对父母的恩德尚未报答,一时还无法舍身。唐国公主对汝州香山大悲观音的报答,是在汝州香山观音禅院遭受火灾后,即时和驸马乌林答天锡捐重金重建寺院,一年后竣工,倍于火灾前的寺院,并于大定二十五年(公元1185)立《重建汝州香山观音禅院记》碑以记其事。大定二十六年(公元1186)三月,唐国公主和驸马再谒汝州香山,“五色云现,宝塔放光,夫妇顶礼作偈!”如果说这是唐国公主践行大悲观音信仰,亲眼目睹了汝州香山大悲观音的灵验,那么,在太子允恭英年早逝,世宗皇帝完颜雍十分悲痛的情况下,唐国公主以香山大悲观音信仰的亲身体验,抚慰父皇老年丧子、痛失皇位继承人的痛苦心灵,并建议在中都燕京建立香山寺,以走近大悲观音菩萨、护佑国祚,则是唐国公主报父母恩、为大金江山社稷尽力的真实行动。唐国公主在金国历代帝王和皇室成员中,地位不算低也不算最高;在国家事务管理中也没有一个说话的职务。但她以香山大悲观音的慈悲精神,做了历代帝王和其他重要皇室成员应该做而没有做的事情,为历史留下了大金王朝一件佳事佳话,给大金王朝保留了颜面。一通《重建汝州香山观音禅院记》碑,使历史记住了大悲观音信仰虔诚的大金唐国公主;一座北京香山寺,为世人留下了一处美好的人文景观,尽管很多人不了解北京香山寺的历史渊源,但提议建立北京香山寺的唐国公主,是永远不朽的!

二是妙善(观音)菩萨道场的确切记载。《重建汝州香山观音禅院记》碑载:“粤有河南汝州之境,嵩山之下,汝南三十里有佛刹焉,在乎山之巅,曰香山院,即妙庄严王少女妙善菩萨之道场也。”碑立于金大定二十五年(公元1185),属同时代的南宋前期。这是现存涉及到观音道场资料中,最早记载“妙善菩萨道场”一词的资料,至今已有800多年。

所谓观音菩萨道场,是指观音菩萨证道成佛、说法或化现之处。依此定义,综合古今文人学者,如清末民初学者曼陀罗室主人,民国十三年(公元1924)《石印普陀山志序》编者,北京大学哲学教授、博士生导师、宗教研究院名誉院长楼宇烈,当代著名宗教学者张总,共同列举印度补怛珞珈山、浙江南海普陀山、西藏布达拉宫、河南(汝州)大香山为观音菩萨四大道场。除此之外,其他还有河北承德普陀宗乘庙、陕西南五台山、浙江天竺山、厦门南普陀寺、陕西耀县香山、山东泰山灵岩寺、北京西山大悲寺、北京西山大觉寺、山西太原崇善寺、台湾台北龙山寺、台中市松竹寺、河北正定隆兴寺、河南汝南小南海大士寺、云南大理罗刹阁、甘肃敦煌大悲寺、韩国洛山寺、日本那智山等等。

在观音菩萨四大道场来说,印度南海补怛珞珈山,音译普陀洛迦、布达拉等,位于南印度东海岸巴波那桑山,《华严经》中讲观音菩萨在普陀洛迦山的说法,就是指的这里。此山沿岸有古贸易港,印度至南海航行多泊于此。为航行和旅途平安,人们常登山拜祈观音菩萨保护,逐渐演变成为观音菩萨道场。唐初贞观年(公元627~649年)玄奘法师到印度取经时曾亲到此山瞻礼,并在《大唐西域记》中做了具体描写。佛教发源地古印度南海普陀洛迦山,是印度佛教最早的观音道场,也是包括中国佛教最早的观音道场。中国河南(汝州)大香山,是佛教传入中国后,最早以观音为主尊的寺院,是中国佛教观音证道成佛圣地,以唐义常《香山大悲菩萨传》为底本的北宋碑刻,是海内外唯一的最早的观音得道历史文献,汉化观音文化源头。西藏布达拉宫,是藏传佛教的观音圣地。藏传佛教形成于公元七世纪,西藏的佛教徒以为他们的民族是由观音所化生,西藏历史上的名王和高僧,都是观音菩萨的化身。世界如一朵莲花,西藏拉萨为莲花的中心,为观音菩萨的净土,在拉萨建庙命名为布达拉宫。因此,西藏拉萨布达拉宫亦为观音道场。浙江普陀山,是浙江沿海舟山群岛的一座小岛,原名梅岑山。据史料记载,唐大中年(公元847~859年)有梵僧来此,于潮音洞燔十指而见观音现身说法,灵迹始著。《普陀山志》载,五代后梁时(公元916)日僧慧锷在此建“不肯去观音院”,此为普陀山最早的寺院。至南宋嘉定七年(公元1214),始定该山以观音菩萨为主尊,此后将梅岑山改名为普陀山。因其他地理位置类似印度南海补怛洛迦山,于明末被名为四大名山之一,成为观音菩萨道场。作为观音道场,无论是四大道场还是其他道场,也无论是其成为观音菩萨道场时间的早晚,都是肯定的。这里说“妙善菩萨道场”,虽然人们都知道“妙善”就是“观音”,“观音菩萨”就是“妙善菩萨”,但两者之间文化内涵与意义是有所不同的。

两者不同的文化内涵和意义,反映了佛教汉化过程中由妙善香山证道为大悲观音,印度佛教男相观音演变为中国佛教女相观音的现象和本质。北朝后期已出现妙善传说,《隋书》已有文帝杨坚皇后独狐氏被秘记为“妙善菩萨”的记载。这里的“妙善菩萨”即“观音菩萨”。入唐,随着印度佛教中国化,观音菩萨由男相转变为女相,成为汉化最彻底的佛教神祗。初唐高僧道宣在终南山灵感寺行道时,与天神对话述妙善在汝州(今属平顶山市)香山证道为大悲观音菩萨事迹,并由其弟子义常整理成佛典《香山大悲菩萨传》,流传于世。道宣的观音菩萨缘起说,一改佛经中观音证道过程简单和身世无征,在一个详细的菩萨本生故事中,记载了观音证道过程的艰难曲折,一如世尊释迦牟尼的本生故事,明晰了汝州香山观音菩萨圣地地位。北宋元符二年(公元1099)十一月,时任汝州知州蒋之奇,应邀前往香山寺润色唐义常本《香山大悲菩萨传》,次年九月由著名书法家蔡京书丹,立碑《汝州香山大悲菩萨传》于香山寺。汝州香山的这次立碑活动,不仅确立了其在中国佛教史上的地位,而且在观音证道事迹和证道地问题上形成了共识,三年后杭州天竺寺立的《香山大悲成道传》碑,原文重刊了汝州香山寺碑;南宋高僧祖琇撰的佛教史传《隆兴佛教编年通论》道宣条,宗镜述的《销释金刚经科仪会要注解》之《妙善不招驸马成佛无疑》,均是由《汝州香山大悲菩萨传》碑缩写成文的;元明清以来,凡是以观音菩萨为描述对象的《宝卷》、小说、戏剧等作品,都是以《汝州香山大悲菩萨传》碑为基础编撰而成的。可以说,北宋以来的大香山观音信仰不只是兴盛,而且影响遍及中国佛教界和广大民间社会。

英国著名汉学家、剑桥大学教授杜德桥在其《妙善传说——观音菩萨缘起考》第二章《香山寺的观音信仰》中也做了明确论述:在汝州宝丰县东南数里,当地人称为龙山或火珠山(香山)的小山上,有一座大悲塔,“大悲”意有专指:这是密教中千手千眼观音菩萨形象的名称。此观音在唐代初年传入中国,以后的三、四百年,观音信仰和形象即以此大悲观音为主。龙山(香山)上确有这么一座观音塑像,而且可能是供养在塔内。据较后来的史料,这座佛塔(重)建于唐代。妙善和她在香山寺显灵的故事,在一一00年以前显然并不广为人所知。在此之前,香山肯定是个观音信仰的圣地,但它的声誉是建立在大悲塔和大悲像上的。另一奇特但清楚地反映妙善故事的资料可见于通常被认为是十三世纪作品的《大唐三藏取经诗话》,因《西游记》故事的一个早期本子而知名,内容叙述唐玄装(三藏)西行取经所经历的一连串神话事件。他受到猴行者和北方毗沙门天王的护持,踏上渺茫难知的旅途。而就在此时来到了香山:“迤逦登程,过一座山,名号香山,是千手千眼菩萨之地,举头见一寺额,号香山之寺。”此处我们感到兴趣的是,香山此时已成为一朝圣旅程当中的一个明确而为人熟知的里程碑了。它已被指明为“千手千眼菩萨之地”。杜德桥在文末的注释中强调:“书中提及千手千眼观音已足证明,至少作者心中所想的是汝州的观音信仰。”杜德桥的论述说明,早在唐代汝州香山就是大悲观音的道场和圣地。北宋元符三年(公元1100)立《汝州香山大悲菩萨传》碑,汝州香山就可以确切称为“妙善菩萨道场”。

清末民初曼陀罗室主人《中国第一佛——观音菩萨的故事》引言之七《观音菩萨的道场》载:“香山寺,位于河南汝州,现在宝丰县城东大约15公里的大小龙山之间,传说是妙善公主修炼成道的地方。这是唯一与本书有密切联系的观世音道场。”是书作于清末民国初(约公元1890~1920年),讲述妙善公主在汝州香山修道成大悲观音的故事,引言中第一次确切的列举了佛教史上四大观音道场:印度补怛洛迦山、河南(汝州)大香山、西藏布达拉宫、浙江普陀山。饶有意味的是,作者说“这是唯一与本书有密切联系的观世音道场。”因是书记述妙善在大香山修行,最终正果得道为千手千眼大悲观音菩萨,并以汝州香山为根本道场。印度补怛洛迦山、浙江南海普陀山虽然同样为观音道场,只是观音菩萨说法地,以此与是书没有密切的内在联系。而河南汝州香山不仅是观音菩萨说法地,而且是大悲观音成道圣地,汉化观音文化源头。正是因为有如此不同的文化内涵和意义,汝州香山就有了“妙善菩萨道场”这个不同凡响的称号,并早在金大定二十五年(公元1185)的《重建汝州香山观音禅院记》碑上就有了“妙善菩萨道场”的记载。如此历史文献记载,不是要惊世劾俗,而是中国佛教史的客观真实,也是中国佛教界和学术界的共识。2009年7月21日,当代大德高僧、台湾佛光山星云长老,在为平顶山香山寺题写“大香山”的同时,庄重地题写了“观音祖庭”匾额。“观音祖庭”不仅恰如其分地体现了平顶山香山寺在佛教史上的地位,也是“妙善菩萨道场”的生动诠释。

三是香山寺庙会的起源、发展与启示。香山寺庙会是中原古老的庙会,据《重建汝州香山观音禅院记》碑载:“粤有河南汝州之境,嵩山之下,汝南三十里有佛刹焉,在乎山之巅,曰香山院,即妙庄严王少女妙善菩萨之道场也。其现象显迹始末之详,旧有传刻,此不复纪。曩自宋元符以来,住持者相因仍葺,轮奂寖侈,僧徒居依不啻千指。以大士遗身在塔,灵应殊胜,岁率以春二月,诸方之人不远千里而来,敬礼者无虑万数。”碑文对香山寺庙会介绍的虽然简略,但对庙会的起因、时间,庙会的状况,说的还是比较明确的。

香山寺庙会萌芽于北朝末年,成雏形于唐代中后期,正式形成于北宋元符三年(公元1100)。说香山寺庙会正式形成于元符三年,其佛理和宗教实践根据,是经汝州知州蒋之奇润色,由著名书法家、翰林学士蔡京书丹,元符三年立于香山观音禅院的《汝州香山大悲菩萨传》碑,记述了三皇姑妙善在香山修道成佛的经过,这是佛教界正式认可并传播妙善神话传说的法理根据。遂在每年仲春二月十九妙善圣诞日,隆重举行祭祀仪式,并成为永久定例。香山寺庙会就是为纪念妙善圣诞日形成的,一千多年来,代代传承,至今兴盛不衰。

考察香山寺庙会文化史,佛教的传入,为其提供了宗教信仰基础,但它的发生、发展,则依赖于佛教中国化这个历史机遇。北齐天宝年间(公元550~559年),父城(今宝丰县李庄乡古城村)香山出现了三皇姑妙善的神话传说。至唐代,随着佛教中国化的完成,三皇姑妙善神话传说基本定型,香山寺庙会也有了雏形,即观音菩萨圣诞的祭祀仪式和变文、俗讲、歌舞等内容的出现。经过几百年的酝酿、发展,香山寺庙会于北宋后期达到成熟,形成定期庙会。金大定二十五年《重建汝州香山观音禅院记》碑,主要记载金世宗次女唐国公主重建香山寺的事项,对香山寺庙会记述得比较简单,但庙会的起因交待得还是清楚的,庙会缘起于三皇姑妙善神话传说。参加庙会的人员,已不限于汝州、宝丰当地人,还有很多来自千里之外的各地信众;庙会的规模达到每日数万之众,说明宋、金时期香山寺庙会的规模已经很大,社会影响也是相当大的,辐射到了千里之外的府、州、县。

历史上,香火(会)社始终是香山寺庙会的主体,庙会的祭祀、歌舞等活动,主要是由各村落香火(会)社组织和参与。北朝后期至隋开皇年间,香山寺周边就由信众建立了很多佛教邑社,如北齐天统四年(公元568)的马犁牛邑社,北齐武平二年(公元571)的杜活邑社、杜子亮邑社,隋开皇二年(公元582)的菅奴邑社,隋开皇三年(公元283)的郭仕元邑社,隋开皇四年(公元584)的王洛进邑社,隋开皇五年(公元585)的王哲邑社、杨辅国邑社,隋开皇十年(公元590)的李雀邑社,隋开皇十二年(公元592)的杜乾序邑社,作为香山寺的外围组织。唐至五代,在香山寺周边众多佛教邑社中,目前有资料记载的有:维那邑、老人邑、观音邑、长生邑等4个邑社名号。宋、金两代,属于香山寺的佛教邑社,尚存香山街的长生邑,马跑泉的明王邑,滍阳村的上生邑,郑酒务的法华邑,西十里的观音邑,东姚店的金刚邑,双沟村坊郭下般若邑等7个邑社的资料,其他均已不存。元代,沿续的仍然是宋、金佛教邑社。明代,随着儒、释、道三教融合,佛教结社世俗化、民间化,邑社的名称也改为某某村香火会或香火社,一般称香火社。清代,香山寺属下的香火社,有称会社的,也有称合社的,目前从三通碑上见到的有:石桥营会社,扈口会社,战家营会社,二里营会社,郏县长桥会社,郏县会社,杨□坡会社,曹镇会社,南顶会社,宝丰凤凰岭会社,鲁山会社,鲁山瀼河会社,舞阳北舞镇会社等。民国末年,这些香火社还有活动。

祭祀仪式是香山寺庙会的重要内容。祭祀是信仰的一种表现,寺院神庙的设置,是人们对神、佛表现崇敬心理的具体的物质表现,即让神、佛的位置固定后,能得到其经常的护佑。祭祀包括特定的祭祀主体,固定的祭祀行为、供品种类、祈祷语言、礼仪主持者。这样,在一定的时间、地点内,由一定的人群所举行的祭祀活动,就形成了民间信仰意义上的庙会。香山寺庙会的祭祀主体分为三类:一是寺院僧人,二是寺院周边村落的香火(会)社,三是三皇姑妙善(观音)菩萨崇拜者个体。祭祀的组织和主持,寺院是住持或方丈,会社是各村香火社推举的总会首,个体崇奉者按约定俗成的规定自行祭祀。平顶山香山寺庙会的祭祀活动,定在每年二月十九,这是三皇姑妙善生日,即在三皇姑妙善生日这一天进行祝圣祭祀仪式。

庙会的祭祀活动通俗地说是敬神、佛,敬神、佛还须娱神佛,娱神佛也是自娱。敬神佛的活动既包括虔诚、严肃的祭祀、叩拜,还包括轻松、活泼的民间歌舞活动,如挑经担,社火(包括舞龙、舞狮、铜器、高跷、旱船、赶驴、秧歌、响器),曲艺,杂技,戏曲等。历史上香山寺庙会期间,每天到会的人数达数万之众,多时每天可达十万余人,如此众多的人参与庙会,有一个饮食生活问题;仲春二月又是每年农事活动之始,免不了广大民众趁庙会置买一些农具,或日常家用器物、生活用品,这就有了经济交流活动。概括起来,香山寺二月庙会活动内容,主要是祭祀仪式、歌舞活动、经济交流三个方面。

从香山寺庙会发展史来看,唐代已经出现庙会雏形,宋代通过仲春二月纪念妙善圣诞日,正式形成,已有一千多年历史。明代,庙会主体由邑社演变为香火(会)社,会期扩展到半月以上,庙会的神秘性减弱,娱乐功能、经济交流功能增强,更世俗化、民间化。庙会,尤其是传统古庙会,往往是在寺庙神、佛原始信仰基础上形成的,必定要以寺庙为依存、为载体,香山寺庙会的特征是很明确的。香山寺庙会即使从有明确记载的宋元符三年算起,也有了九百多年历史,宋、金时期已达到很大的规模,影响至千里之外的府、州、县,明代尤盛。据明正德六年(公元1511)《香山寺修造记》碑载:“暨我太祖高皇帝(朱元璋)……。延及(英宗朱祁镇)天顺戊寅(公元1458),住持觉慧本然和尚,疏具以闻,下尚书祠部符加,敕赐‘香山大普门禅寺’之额。山以寺而益显,每岁仲春之望,香火天开,四方来游者先期云集,懋迁有无,化居若通,□□□□。然人之至止,数以万计,悉仰山灵而起敬,施钱供佛,以去如期乃已。”香山寺庙会能够兴盛千年,与它所蕴含的文化内涵及文化意义密切相关,具有以下几个启示:

第一、香山寺是妙善神话信仰原生地。三皇姑妙善崇拜的香山寺庙会,不仅存留着古老三皇姑妙善神话,而且保持着古典意义上的原型。在原始的三皇姑妙善神话中,妙善是楚庄王的三女儿,她是个孝女、善人,剜眼割手疗父王恶疾,在香山修道成佛。一千多年来,当地民众在传承这个神话故事过程中,虽有变异,存在不同版本,但基本上还保持着故事原型。三皇姑妙善的神话传说,在唐、宋已广为传播,传承至今,全国各地都有妙善的传说,由于民间传说的口头性、变异性、地域性,其他地域大多将原始传说中的楚庄王改为妙庄王,妙善修行证道地也随地域而变。惟一保持三皇姑妙善神话原生面貌和古典意义的,是平顶山市(古父城)香山地区,香山寺庙会保持着三皇姑妙善神话原型,足以佐证香山是三皇姑妙善信仰的原生地。

第二、庙会是歌舞娱乐和道德教化的场所.庙会的歌舞娱乐本为娱神佛,但在客观上也使歌舞者达到了自娱,使参与庙会的人们享受了歌舞的愉悦。同时,庙会是道德教化的重要场所。三皇姑妙善是一个孝女、善人,三皇姑神话不仅美妙,也非常感人,三皇姑妙善原始神话和信仰是一首道德的赞歌,香山寺庙会就是旨在传承原始三皇姑妙善信仰。庙会在固定时间内集体传承原始信仰,无论是祝圣祭祀仪式,还是歌舞活动,口耳相传妙善神话,实质是在弘传三皇姑妙善的孝行和慈悲精神,进行着社会道德教化。这种教化有一种神秘的威慑作用,使人从内心里表现出一片虔诚,把信仰潜移默化为心灵意识,表现出一种自觉的行为,并把这种行为化为民俗,成为思想文化传统。

第三、香山寺庙会是人类非物质文化遗产。文化是人类文明的核心内容,物质文化是人类生命赖以维持、生存的必备条件,非物质文化往往属于精神层面。相比较而言,非物质文化的生产比较复杂,创造形成的周期比较长,通常在几百年,甚至上千年。依内容不同,非物质文化的形态是多种多样的,庙会就是原始神话和信仰的表现形式、载体。平顶山香山寺庙会所表现的原始三皇姑妙善神话和信仰,和各地流传的三皇姑妙善神话传说的区别,在于它是原始的,庙会本身就是这种原始神话和信仰的活化石,因此,平顶山香山寺庙会成为难得的人类非物质文化遗产。

 

 

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